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《周易》中有这样一句话—— — “天道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。这句话可以这样解释：“天道变化，各正性命”，就是说天道是不断变化的，在变化中使万物各得其性命，使每一个事物都能够按照它本身的性质来发展。“保合太和，乃利贞”，其核心就是阴阳和合。它是一个最高的理想，也是一个最高的价值。从性质上说，古人把它解释为阴阳会合冲和之气，保持阴阳和合状态；从价值理想上看，太和就是最大的和。阴阳之“太和”是天地大化流行的根本，故“大和”。所谓“太和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态。在这种状态下，事物可以得到稳定的发展，故曰“乃利贞”。朱熹在《周易本义》中说：“变者，化之渐；化者，变之成。”《系辞上》第一句话：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。”这两个说的就是太和的意思。其实用现在的话理解，“太和”讲究的就是和谐，且是最和谐的状态—— “乾卦六爻皆阳，无刚柔相杂，以柔侵刚之象”。在古代人们的论述中，通常把宇宙分为四和：天、地、己、人，其中最关键的是“己和”，即自己。一个人不可能孤立地存在于这个世界上，于是就有了人与自己、人与人乃至人与社会之间的“己和”。人与自己之间的和谐强调的是个人修养的博大宽容，是个人在素质上的综合提高和发展，是人对自己的最大认识和对自己能力的最大开发，强调的是每个人思想和行为的统一与协调；人与人之间的和谐强调的是互相沟通交往互相理解包容，是人与人之间的合作无间，是人与人之间的互相信任与安于和平，是人与人之间的和睦安宁；人与社会之间的和谐强调的是人对社会的适应，是人对周围环境的融合的过程，是人与社会的共存。总之，“己和”不是一个人的安静，也不是一个人的冷清，而是人与自己乃至周围环境之间的“太和”。说到底，“己和”的最终目的除了要追求个人的理想之外，更多地是作为社会中的一员来充分发挥“己和”的最大功效，就要求我们在个人修养上不断提高，在人际交往中不断深入，在社会发展中不断前进。因为，太和之道，并不是要求我们固步自封地在原地看歌舞升平，更多的应该是在发展和前进中的一种动态的太和。换言之，太和，是动态的平衡、和谐与稳定，而不是绝对静止的太和之象。当然，“己和”并不是完全撇开了天地人三和而独立存在的。“君子和而不同”，每个人都有自己的个性使然，这是我们之所以区别人与己的原因。但是我们要追求人的太和之道，就不能忽视和合之道，在古代，天地人通称“三才”，足可见他们的重要性。任何一个人欲达到“己和”，都不能忽视这三和。就如《孟子》中提到的天时地利人和一样，要达到“己和”，需要把天地人和看作是必然的条件。“天道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”。我们只有不断提高自己的修养，不断加强人与人之间的沟通，不断地融合到社会环境中去，才有可能出现真正的“太和之象”。这，才是真正的太和之道。
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